This paper deals primarily with theDoctrine of Method(DM) of Kant’sDoctrine of Virtue. First, I present an overview of theDM(1.1) and an explanation of how it is possible to teach virtue (1.2). Second, I address the following issues: Why is aDMnecessary at all (2.1)? How does theDMrelate to what Kant calls casuistry (2.2)? I will argue that wide duties have two essential characteristics: They command the right kind of moral motivation in terms of a moral maxim, and they allow for latitude. (...) The fact that wide duties command the right kind of motivation leads to theDM; the latitude of wide duties, however, leads to casuistry. To unfold this interpretation, it must also be shown that both imperfect and perfect duties are wide duties. (shrink)

Current analytical philosophies of romantic love tend to identify the essence of such love with one specific element, such as concern for the beloved person, valuing the beloved person or the union between the lovers. This paper will deal with different forms of the union theory of love which takes love to be the physical, psychic or ontological union of two persons. Prima facie, this theory might appear to be implausible because it has several contra-intuitive implications, and yet, I submit, (...) it is more coherent and attractive than it seems to be. I shall distinguish three specific models and thereby offer a differentiated account of the union theory which has not previously been provided in the literature. I will claim that two of these models should be rejected. I shall then defend the third model against certain possible objections ; but nevertheless, I shall conclude by showing how this model, too, faces further significant objections which ultimately expose the limits of the union theory of love. In conclusion, I will sketch the outlines of a non-reductive cluster theory of love. (shrink)

Kant’s duties of love include the duties of beneficence, gratitude, and sympathetic participation. But what is it that allows Kant to bring such seemingly quite heterogeneous duties under one concept, especially under the concept of love? I will argue that it is benevolence as an essential element of love that takes on this unifying role. In order to understand this role of benevolence as the unifying element of the three duties of love, the concept of benevolence will first be analyzed (...) (part 1). Against this background, all three duties of love are then reassessed. Beneficence will be shown to be a proactive form of benevolence (part 2), gratitude to be a reactive form of benevolence (part 3), and sympathetic participation is understood as a form of reciprocal benevolence (part 4). (shrink)

Polyamorie ist romantische Liebe, die sich auf mindestens zwei Personen bezieht oder beziehen kann. Eine solche Definition klingt leichter als sie es tatsächlich ist. Um eine genaue und adäquate Analyse von Polyamorie zu leisten, muss, erstens, geklärt werden, was Liebe – die hier allein als romantische Liebe thematisiert wird – überhaupt ist. Sie ist, so soll gezeigt werden, ein spezifisches dispositionales Emotionsmuster, das eine besonders starke Form der subjektiven Bedeutsamkeit konstituiert. Auf dem Hintergrund dieses Verständnisses von romantischer Liebe im Allgemeinen (...) soll dann, zweitens, gezeigt werden, dass polyamore Liebe keine andere Form der Liebe ist als monoamore Liebe, sondern sich als romantische Liebe allein durch die divergierende Anzahl der Personen, die Gegenstand der Liebe sind, von monoamorer Liebe unterscheidet; besonderer Auszeichnungen wie verantwortlich oder konsensuell, wie sie in der Literatur geläufig sind, bedarf eine so verstandene polyamore Liebe, um sie hinreichend zu definieren, also nicht. Beachtet man aber, dass es eine Sache ist, polyamore Liebe, verstanden als emotionales Phänomen, zu definieren, und eine durchaus ganz andere Sache, polyamore Beziehungen zu definieren, bleibt Raum für die Frage, wann genau eine Beziehungskonstellation eigentlich polyamor ist, oder wann eine polyamore Person einfach nur mehrere Personen liebt, ohne dass die entstehende Beziehungskonstellation als solche aber polyamor wäre. Schließlich soll, drittens, das Verhältnis von Polyamorie und Sexualität beleuchtet werden. Auch wenn Sexualität für gewöhnlich als eines der hervorstechenden Elemente der romantischen Liebe verstanden wird, gehört sie gar nicht notwendig zu ihr – und jedenfalls hätte die Behauptung, dass eine notwendige Beziehung zwischen Polyamorie und gelebter Sexualität besteht, begrifflich-normative Konsequenzen, die man wohl gar nicht haben will. Es wird gezeigt, warum es keine notwendige Beziehung zwischen Liebe und Sexualität gibt – weder zwischen monoamorer noch zwischen polyamorer Liebe und Sexualität. Auch asexuelle polyamore (romantische) Liebe ist somit möglich. (shrink)